宋明理学中的有无思想_情感频道_东方资讯
发布日期:2020-11-22 02:31   来源:未知   阅读:

明末王船山继承了张横渠的气学立场,也从气的角度批驳了空无本体观。所谓“凡虚空皆气也,聚则显,显则人谓之有,散则隐,隐则人谓之无”,事物之形成乃气聚而显,其消亡则是散归于气的本然幽隐状态。只是人的感官认识能力有限,不能认知而已,气并非空无。

在排佛老的同时,宋明儒家也在吸收其思想。正如陈来在《有无之境》中指出的,既然儒家在本体层面不能接受佛道两家的空无观,那么为了回应其挑战,在境界、工夫等层面将其融摄进来就显得必要。由此来说,宋明理学的发展线索可概括为以有合无,即儒家基于自身重“有”立场吸收、融摄佛道两家自由无滞的生存境界,以有为体、以无为用。

本体层面

北宋初期,张横渠辟佛老最甚。在他看来,道家主张有生于无,问题在于体用殊绝;佛家主张万法皆空,问题在于形性不相资,使天地万物陷于虚幻。张横渠认为,所谓空无并非什么都没有,而是意指万物在消解过程中,归于气的本来太虚状态。“知太虚即气,则无无。”

与气学不同,理学则是从理的角度批评佛道之学的。二程认为,道家的“有生于无”主张实质在于虚能生气。但“有无与动静同”,同为天道之运行性;并且,它们是一齐有的,并无先后次序。因此“言有无,则多有字;言无无,则多无字。”至于佛家所谓的空,二程批评说:“释氏言成住坏空,便是不知道。只有成坏,无住空。且如草木初生既成,香港第一手欲钱料:打狗欺主,生尽便枯坏也。”成住坏空云云,也不过是天道之阴阳演变。有无、阴阳都属气的形下层面,形而上的本体是有无之所以为有无、阴阳之所以为阴阳者,也即它们内在的理。

宋明儒家对有与无的集体性言说,究其原因,是为了回应佛道之学(主要是佛学)带来的巨大挑战。佛道两家在本体上主张空、无,这对儒家肯定的现实世界及人伦价值有着直接的消解作用。所以,儒家论有说无,首先是为了在本体层面批判佛道之学的空无观。

在中国哲学范围内,提到有与无,首先让人想到的是佛道两家而非儒家。但宋明儒家对有、无的讨论集体性地多了起来,则是没有争议的事实。概括来说,宋明理学中的有无思想主要体现在三个层面:本体层面、境界层面、工夫层面。

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